4 《色情》第十二章 欲望的对象：卖淫

4.1 引入

第十二章主讲欲望的对象和卖淫，欲望的对象会引出卖淫，卖淫会引出低俗化，而低俗化是基督教构造世界的必经之路。整体不算复杂，但谈到了很多前面章节说过的内容。

4.2 原文+导读

4.2.1 色情的对象

我已经讨论过神圣色情和狂欢基础上的基督教的情况。最后在谈基督教的同时，我必须提出最后一种情况，即色情成为原罪，在一个不再认可原罪的世界中难以自由残存。

我必须回到前述问题。狂欢并非多神教世界框架中与色情对应的词语。狂欢是色情的神圣方面，其中存在的连贯性超越了孤独，达到了最为明显的表达。但是只在一层含义上如此。狂欢中的连贯性是难以捉摸的，诸存在在到达极限时迷失其中，但是始终在混杂的整体中。狂欢必然是令人失望的。狂欢在本质上是对个体特征的完全否定。狂欢假定，并需要参与者之间对等。不仅自己的个性被淹没在狂欢的纷乱中，而且每个参与者都否定其他人的个性。这明显是对界限的整个删除，但是只有在诸存在之间没有任何差异的情况下才能做到，而性诱惑正与这种差异相连。

「虽然人期盼着狂欢，但狂欢的终点是回归到暴力中，也就是否定掉参与其中的所有个体。」

色情的最后一层含义是融合，即去除界限。色情的第一运动中，同样具有欲望的对象的意义。

「色情的目的是融合（否定所有对象），但在色情开始时，仍要有对象存在。」

在狂欢中，这一对象并不突出：狂欢中的性冲动是一种与日常审慎相反的激发的冲动引发的。但是这一冲动是所有人都具有的。尽管它是客观的，但并非被当作对象来感知：感知这一冲动的人同时也被这一冲动所鼓动。相反，在狂欢的纷乱之外，性冲动通常由一种有区别的要素、一种客观的要素引起。在动物世界中，雌性的气味往往引起雄性追求。鸟类的鸣叫与求偶炫耀促进了其他感知方式，这些感知方式对于雌性来说意味着雄性的出现和性冲击临近。雌性通过嗅觉、听觉、视觉，甚至味觉都能感知它们自身性活动的客观、清晰的征兆。这些就是危机的预兆。在人类的界限中，这些预兆具有强烈的色情意义。一名一丝不挂的美丽少女往往是色情的意象。欲望的对象不同于色情，这不是整个色情，而是屈从于欲望对象的色情。

「欲望（色情）的对象不同于色情，对象只是色情的一部分，色情依靠对象运作。」

从动物世界开始，这些预兆就显露出存在之间的差异。在我们人类的界限中，这些预兆超越了狂欢，将差异摆在我们眼前，既然个人所拥有的天资、精神状态和财富均不平等，那就更会加深这种差异。预兆的发展会引发如此后果：色情作为融合，将人所关心的问题转移到超越个人存在和一切限制上，然而色情是通过对象来表达的。我们面前摆着这一悖论：对一切对象的限制进行否定的对象，一个色情的对象。

「色情依靠对象开始，最终却会让对象消失，所以色情对象是个悖论，其存在就是为了消除自身。」

4.2.2 女人，欲望的有特权的对象

原则上，跟女人可以成为男人的欲望对象一样，男人也可以成为女人的欲望对象。不过，最常见的情况下，性生活的最初步骤是男人追求女人。男人掌握主动性，女人具有激起男人欲望的力量。说女人比男人更加美丽、更能激起情欲并无根据。但是，女人摆出被动态度时，意图就在激起男人的欲望，让男人追求她们，最终达到结合的目的。女人不是更能激起情欲，而是她们向欲望自荐。

她们把自己变为对象，向男人具有攻击性的欲望自荐。

不是每个女人内心都住着一个潜在的妓女，但是卖淫是女性「被动」态度的结果。一个女人在诱惑男人时，成为男人的欲望对象。除非她站定贞洁立场全身而退，否则主要问题就在于知晓以何种代价、在哪些条件下她会做出让步。不过，就算条件全部满足，她依旧将自己作为对象委身于男人。严格来说，卖淫只是一种买卖行为。女人通过华服首饰、梳妆打扮将自己视为一个客体，不断引起男性的注意。同样，女人脱光衣服，显露出男人的欲望对象，一个想用自身个体引起男人赞赏的明确的对象。

赤裸与正常状态相对，确实具有一种否定意义。裸女离融合的瞬间很近，宣告这一瞬间的正是她。作为对象的她尽管也预示着她的反面，预示着对象的否定，但她依旧是一个客体。哪怕赤裸预示着这一瞬间，她放弃高傲而走上通向色情痉挛的模糊道路，这也是一个确定的存在的赤裸。刚开始从这种赤裸中显露出来的，是潜在的美与个人魅力。总之就是客观差异，是可以与其他对象相比较的客体的价值所在。

「本节是在介绍女性作为欲望（色情）对象的价值，我需要再次提醒各位，书籍有其历史和社会背景存在，我们不能去要求任何书籍都符合现代价值观，我们只需要去理解学习提取其中对我们有意义的内容，然后用于自身。那些看似歧视的句子可以由我们来转化成更加普遍的论断——男女作为色情对象是可以对调的。（巴塔耶大师也说了）」

4.2.3 宗教卖淫

最常见的情况下，哪怕男性追求的对象是客体给予他的，这一对象还是会躲闪开去。躲避（dérobade）并不意味着自荐没有发生，而是必要条件没有得到满足。哪怕这些条件得到了满足，由于最初的躲闪与委身明显相反，所以可以抬高委身的价值。与躲避在逻辑上相关联的节制（modestie）是躲避的缺陷。暂且不谈躲避，如果欲望对象无法以言行或穿戴让男人选定自己，就可能无法满足男人的期待，无法激起其追求，尤其无法引起男人的偏爱。自荐是女人的根本态度，但是第一运动——自荐——之后随之而来的是假装对这一运动的否定。正式的卖淫之后并没有假装对这种运动的否定。唯独卖淫可以容许女人浓妆艳抹、打扮得花枝招展，突出客体的色情价值。浓妆艳抹在原则上与第二运动相反，在第二运动中女人要逃离男性的攻击。这一游戏要女人随后闪躲开去勾起欲望，或有时假装躲避去激起欲望，正如卖淫中的浓妆艳抹。首先，卖淫并非在这一游戏之外。女人的态度是由互补的对立面构成的。卖淫的态度引起躲闪的态度，而躲闪的态度也引起卖淫的态度。但是，这一相互作用因为贫穷而被扭曲。只要贫穷让躲避运动停止，卖淫就成了令人痛苦的事情。

「禁忌赋予禁忌对象价值，而躲避也有类似的效果，越是得不到，越是会偏爱。」

一部分女人的确没有躲避反应：她们毫无保留地委身、接受礼物甚至恳求礼物，没有礼物她们就不愿让男人追求自己。卖淫一开始并非一种祝圣。有些女人在婚姻中成为物，她们是做家务的工具，尤其是做农活的工具。卖淫让她们成为男性欲望的对象：这些对象至少预示了一个时刻，在这一时刻，在压抑中，一切都消失不见，只让痉挛的连贯性得以存活。这方面始终无人知晓的原因是，人们对后期或是现代卖淫更加兴趣盎然。但是哪怕妓女刚开始收到的是钱或贵重物品，这也是赠礼（don）：她用自己收到的这些赠礼去买奢侈的东西和让她更能激起情欲的服饰。这样，她提升了一开始就具有的、将最富有男人的赠礼引向她的能力。交换赠礼的法则并非商业交易。婚姻之外给予少女的东西不可能具有生产用途。哪怕那些能让少女投身色情奢华生活的赠礼也同样如此。这种交换超越商业规则，通向的是过度。她不断地激发欲望：她可以将财富耗尽，将她激起欲望的男人的生命耗尽。

插图十七　圣妓。墓葬雕塑。亚历山大。罗马时期。雅克·拉康藏品。

“在卖淫中，妓女为僭越献身。在妓女身上不断出现神圣的方面，性活动的禁忌方面：她的整个生命都献给了违背禁忌。”

表面上看，卖淫首先是婚姻的一种补充形式。结婚仪式中的僭越作为过渡，让人进入有组织的规律生活中，这样，夫妻的劳动分工就得以实现。此种僭越不会被用于色情生活。开禁的性关系仅仅继续下去而已，而将性关系放开的僭越并没有在最初接触之后得到强调。在卖淫中，妓女为僭越献身。在妓女身上不断出现神圣的方面，性活动的禁忌方面：她的整个生命都献给了违背禁忌。我们必须找到指示这种职业的事实和词语之间的一致性：我们必须看清神圣的卖淫活动的古代制度。在基督教之前——或之外——的世界里，宗教并非卖淫的对立面，宗教总能规定卖淫的各种方式，就像宗教规定其他形式的僭越一样。与神圣之物接触的妓女在祝圣的场所中具有与祭司相似的神圣特点。

「妓女就像祭司，妓女将自己剥开，把内部毫无保留的呈现给嫖客，在随后的性交行为中提供了连贯性（神圣）的感觉；祭司将祭品剥开，通过祭品的破坏或死亡揭示其本身内在的连贯性（神圣）。」

与现代卖淫相较，宗教卖淫在我们看来似乎与羞耻心毫无干系。但是两者差异很是模糊。神庙的圣女能逃脱如今街头妓女的堕落下场，不正是因为她保留有羞耻的举止或感觉吗？现代妓女则炫耀她深陷其中的羞耻心，她厚颜无耻地沉溺其中。她不懂得焦虑，而没有焦虑，就无法感受耻辱。圣女则有所保留，她不受人藐视，与其他女人差别不大。她内心的羞耻感应该是弱化了，但她坚守着初次接触的原则，这一原则希望女人害怕委身于人，而男人需要女人的躲避反应。

「保留羞耻可以激发焦虑，而焦虑可以让人们意识到连贯性的存在，如果放弃了羞耻心，那色情也就退化成了纯粹的动物性交行为，丧失了其神圣之处。」

在狂欢中，融合和融合的放纵灭杀了羞耻心。新婚阶段是有羞耻心的，但是羞耻心在习惯限制中逐渐消失。神圣卖淫中，羞耻心可以成为仪式，并承担僭越的意义。男人通常无法感受到自己身上有规则遭到侵犯，因此会期待女人的羞愧，哪怕只是装出来的，没有女人的羞愧，他对侵犯之举就毫无意识。正是通过佯装的或真实的羞耻心，女人与禁忌相连，禁忌在女人内心建立起人性。尽管现代已并非如此，但要记住，正因为有羞耻心，禁忌才没有被遗忘，尽管有禁忌，还是能在具有禁忌意识的情况下超越禁忌。羞耻心只有在低俗的卖淫活动中才完全消失。

「僭越需要禁忌，侵犯需要羞愧，破坏需要存在。」

然而，我们永远不该忘记，在基督教限制之外，色情的宗教特点、神圣特点是可以公开出现的，神圣的感觉支配着羞耻心。印度的寺庙中依旧满布雕凿在石块上的色情雕塑，在那里色情是以最根本的一面，也就是神性的一面呈现的。大量印度寺庙以庄严的方式唤起了我们内心深处掩埋的淫秽部分(1)。

插图十八　色情场景。科纳拉克太阳神庙浮雕，印度，奥里萨邦，13世纪。

（马克斯-波尔·福歇　摄）

“我们永远不该忘记，在基督教限制之外，色情的宗教特点、神圣特点是可以公开出现的，神圣的感觉支配着羞耻心。印度的寺庙中依旧满布雕凿在石块上的色情雕塑，在那里色情是以最根本的一面，也就是神性的一面呈现的。”

4.2.4 低俗卖淫

事实上，并非报酬造成了妓女的堕落。报酬可以纳入仪式的交换循环中，这些交换并不会引发商业中所固有的卑劣化。在古代社会，出嫁女子将自己的肉体作为赠礼献给丈夫（性服务的补偿金），赠礼本身就可以是补偿物的对象。但是低俗娼妓变得对禁忌无所顾忌，所以被贬至动物行列：低俗娼妓引发了一种普遍反感，与多数文明面对母猪表现出来的反感相近。

低俗卖淫的诞生，表面上与贫困阶级的诞生相关，这些贫困阶级中，贫苦的状况解除了严格遵守禁忌的顾虑。我所想的并非当下的资产阶级，而是马克思所说的流氓无产阶级（lumpen-proletariat）。极端贫困解除了禁忌的约束，而在人身上建立人性的正是禁忌：极端贫困解除禁忌不同于僭越，这是一种或许并不完美的低俗化（affaissement），让动物冲动自由行事。低俗化也并非重返动物性。僭越的世界包括人类整体，本质上与动物性不同，低俗化的有限制的世界也是如此。伴随禁忌——与神圣之物——生活的人并不拒绝世俗世界，他们生活并深陷其中，他们没有任何动物性，不过其他人通常否认他们有人类特质（他们甚至在动物尊严之下）。禁忌的不同对象并不，或只是轻微地令他们感到恐惧或恶心。尽管他们没有强烈地感受过恐惧或恶心，但他们了解其他人的反应。一个人谈将死之人的时候说“他要挂了”，是将一个人的死视为一条狗的死，但是他会衡量自己使用的粗鲁语言所引发的堕落、低俗化程度。指示性器官、性分泌物或性行为的粗话引入的是相同的低俗化。这些词语是禁忌，给这些器官命名通常是被禁止的。以无耻的方式给这些器官命名，是从僭越过渡到冷漠，而冷漠将世俗之物与神圣之物放在平等的位置。

「人区别于动物在于劳动与禁忌，抛弃禁忌（不是僭越）也就意味着变成了“动物”，但也不尽然，低俗化的人和动物亦有不同，低俗的人是拥有后放弃，漠视自己的存在，而动物从一开始就没有拥有过，谈不上放弃，反而比低俗的人更加神圣。」

底层妓女是低俗化的最后阶段。与动物相比，她对禁忌更加漠然，但是，她无法达到完美的漠然，她了解别人所遵守的禁忌：她不仅堕落，而且被赋予了了解自己堕落的可能性。她知道自己是人。就算没有羞耻心，她也可以意识到自己活得跟猪一样。

倒过来看，低俗卖淫的境遇补充了基督教创造的境遇。

基督教构建了一个神圣的世界，并将骇人的与不洁的方面排除出这个世界。而低俗卖淫则建立了一个作为补充的世俗世界，在其中，在低俗化中，污秽之物不再引发批判之声，劳动世界的明亮的洁净则被排除出这个世俗世界。

「基督教的纯洁神圣世界里只有善和爱，而低俗的世界里神圣和世俗再无区别，一切都无意义。」

基督教的行动很难与自身排除出去的更加庞大的运动区分开来，前者是与后者相关联的形式。

我已经谈过僭越的世界，关于僭越的世界我说过，其最为醒目的方面之一触及与动物的联合（alliance）。动物与人的混同、与神的混同，是远古人的特征（至少在狩猎民族中有所保持）。但是，以人为形象的神替换掉以动物为形象的神，是早于基督教的，且并非被基督教推翻，而是缓慢发展到基督教诞生之前截止。如果我们从整体上考察从纯粹宗教性的状态（我将其与僭越原则相连）向道德考量逐渐建立，随后占据优势的时代的过渡，那么这一过渡问题面临很多重要难点。并非文明世界的所有地域都具有相同的方面，且在文明世界中，道德和禁忌至上只有在基督教的限制里才如此明显地占据优势。但我认为，道德的重要性与对动物的蔑视之间有明显关联：这种蔑视意味着，人在道德世界中赋予自己一种动物所没有的价值，一种让自己高于动物的价值。至上的价值属于人类，与低等生物相对，“上帝以自己的形象造人”，因此，神永远摆脱了动物性。唯有魔鬼身上存有作为其特质的动物性，动物性是由其尾巴象征的，动物性与最初的僭越相呼应，尤其是堕落的符号。正是低俗化以有特权的方式对立于对善和与善的必要性相关的义务的肯定。或许低俗化拥有更全面、更容易激发道德反应的能力。低俗化是无法抵挡的，僭越的不可抵挡与其不在同一程度上。总之，在基督教首先突然低俗化的条件下，基督教可以在恶之光中从整体上对色情进行考量。魔鬼首先是反叛的天使，但他失去了反叛给予他的闪耀色彩：堕落是对反叛的惩罚，这首先意味着僭越的方面被抹去了，而低俗化方面占了上风。在焦虑中，僭越预示着焦虑和快乐的超越，堕落只有在更深层的堕落中才有出路。堕落的诸存在还能留下什么？他们可以像猪一样，在堕落中沉沦。

插图十九　带文身的人。罗贝尔·吉洛收藏。

“正是低俗化以有特权的方式对立于对善和与善的必要性相关的义务的肯定。或许低俗化拥有更全面、更容易激发道德反应的能力。低俗化是无法抵挡的，僭越的不可抵挡与其不在同一程度上。总之，在基督教首先突然低俗化的条件下，基督教可以在恶之光中从整体上对色情进行考量。”

我说的就是“像猪一样”。在这个基督教世界中——其中道德和低俗化相互结合——动物不再只是厌恶的对象。我说“这个基督教世界”。基督教其实是道德的完成形式，各种可能性都达到平衡的唯一形式。

「基督教放弃了僭越的神圣性，恶魔之物被贬低为世俗之物，其不再具有僭越的性质，那自然也就会出现新的性质或诠释，恶魔不再是对神圣的否定，变成了一种无意义的永生沉沦存在。将同一事物（神圣之物）的正反面剥离开，不意味着善和恶独立存在，而意味着两者都会死亡，都会变成毫无意义的存在，低俗化就是这种变化的称呼。」

4.2.5 色情、恶和社会的堕落

低俗卖淫的社会基础与道德和基督教的社会基础相同。表面上看，公元前6世纪前后，阶级的不平等与贫困在埃及引发了第一次革命，并在文明开化的各地引发了社会动荡，很可能与犹太先知主义（prophétisme judaque）运动有关。在希腊罗马世界，把堕落卖淫的根源放在这个时期考察是站得住脚的，如果我们从堕落卖淫方面入手，会发现社会动荡和卖淫堕落同时发生是不合常理的。丧失权利的阶级并没有类似憧憬提高卑贱者的地位、渴望废黜权贵的倾向：卑贱阶级位处社会最底层，并无所求「一切都没有意义」。哪怕道德要提高卑贱者的地位，也只是为了更好地压制他。教会的诅咒以最沉重的方式压在弱者身上。

色情的神圣方面对于教会来说更为重要。这是教会严惩色情行为的主要原因。教会烧死女巫，让低俗卖淫女活下去。但是教会肯定卖淫的堕落，借此强调原罪的特点。

如今的状况是教会双重态度的结果，而人们的态度「低俗化」则是其必然结果。与恶的理性主义否定相对应的，是神圣之物和善的同一，以及对神圣色情的拒绝。一个世界应运而生，其中被判罪的僭越失去了意义，渎圣本身也只具有微弱的效力。只剩下低俗化这一条弯路。堕落对于其受害者来说是条死胡同，但是色情的堕落方面具有一种煽动效力，是魔鬼的一面所丧失的。再也没有人信仰魔鬼，就连将色情视为魔鬼而给色情判罪也毫无意义。至少堕落可以继续保有恶的意义。这里指的不是他人揭示的恶，他人揭示的恶所定下的罪是不可靠的。妓女堕落的根源中，有她自身赞同的贫苦状况。或许这种赞同并非自愿，但是妓女语言淫秽，意味着其确定立场，选择拒绝善的世界：淫秽语言意味着抛弃人的尊严。既然人类生命成了善，那么接受堕落就意味着决心唾弃善、唾弃人类生命。

性器官和性行为尤其由低俗化的名词来指称，其根源来自堕落世界的特殊语言。这些器官和行为也有其他名词，但是一部分是科学术语，另一部分用法少见，使用时间短，与孩子和恋人间委婉的用词相关。关于恋爱的淫秽名词更是与我们抱着最崇高的情感双双过着的私密生活关系紧密，对我们来说无法纠正。通过这些数不胜数的名词，最终表达出来的正是我们内心普遍的恐惧，而我们并不属于堕落的世界。这些名词以暴力表达这种恐惧。这些名词本身暴力地拒绝正派的世界。两个世界之间的对话绝对无法想象。

堕落的世界无法利用其自身的影响。淫秽语言表达仇恨。但是淫秽语言在正派的世界里给恋人一种近乎过去的僭越感，然后是渎圣感。正直的女人对她所拥抱的男人说：“我爱你的……”如果她效仿波德莱尔的话可能会说：“爱的唯一、至上的快感就在于作恶的确信中。”但是她已经知道，色情并非就是恶。只有色情将人带向下流社会或低俗卖淫的卑劣时才是恶。这个女人与低俗的世界不相干，她痛恨道德低下。她承认，名词所指的性器官本身并不低劣。但是，从站在恶的一方的人那里，她卑劣地借来了最终向她揭示真相的词语。而真相就是：她所爱的性器官是被诅咒的，只有在激起她恐惧的条件下才能意识到这一点，而那时，她已经超越了憎恶感。她希望自己能留在精神强大的人那侧，但是，她不愿丧失原初禁忌的意义——没有原初禁忌的意义就没有色情。她选择求助于暴力，否定一切禁忌、一切羞耻心，且只能在暴力中维持这种否定的人们的暴力。

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(1) 参见马克斯-波尔·福歇（Max-Pol Fouchet），《印度的爱的艺术》（L'Art amoureux des Indes），洛桑，书籍指南出版社，1957年（非卖品）。

4.3 总结

社会的堕落并非是指社会向不洁的神圣之物堕落，而是向着同时否定纯洁和不洁的神圣之物堕落，这就是低俗化。总结来说，本章谈的是一种可预见甚至已经出现的结局，人不愿去面对自己的欲望，而基督教所描绘的世界更是满足了这种不愿。最终，只有善的世界根本描述不了善，恶被扭曲成了无意义，并会像传染病一样，让全世界死在这种无意义中。

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